Organização Internacional Sri Sathya Sai do Brasil

 

1° de fevereiro de 2017

“A vida é como um lance de degraus em direção ao Divino. Seu pé está no primeiro degrau quando você nasce; cada dia é um degrau que deve ser escalado. Portanto, seja firme, atento e sincero. Não conte os degraus à frente ou exulte sobre os degraus atrás. Um degrau de cada vez, bem escalado, é sucesso suficiente para se satisfazer e para dar-lhe incentivo para o seguinte. Não caia do degrau que você alcançou. Cada degrau é uma vitória a ser valorizada; todos os dias desperdiçados são uma derrota para se envergonhar. Lento e constante - que essa seja a sua máxima! Seja fiel a uma rotina regular apropriada para repetir o Nome do Senhor e meditar. Assim como o médico prescreve uma determinada quantidade fixa de medicamento e avisa que menos é ineficaz e mais é prejudicial, do mesmo modo, equilibre seus exercícios espirituais. Não exagere ou faça-os casualmente, sem cuidado.”(Discurso Divino, 17 de março de 1961)

Sathya Sai Baba

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2 de fevereiro de 2017

“Encarnações do Amor, somente o trabalho revela a verdadeira força de um indivíduo e mostra aos outros o que ele é capaz de fazer. Assim como um espelho reflete para nós o nosso próprio rosto, assim também o tipo de trabalho que se faz descreve suas verdadeiras qualidades como um barômetro. Este barômetro de trabalho tem a capacidade de avaliar sua condição e o estado de sua mente e demonstrará o tipo de qualidades que se possui (tamásicas, rajásicas ou sátvicas). Algumas pessoas parecem ser muito calmas e nobres (sátvicas), mas quando empreendem um trabalho, podemos ver que, por trás do manto de qualidades sátvicas, está presente uma certa aspereza. Algumas pessoas parecem ser muito duras e cruéis em suas palavras, mas quando empreendem algum trabalho, elas se tornam suaves e amáveis. Portanto, nunca julgue os outros por sua aparência externa ou por palavras isoladas. Na verdade, nenhum teste de qualidades humanas é mais rigoroso que o exame do trabalho que se faz.” (Chuvas de Verão, 1977, Capítulo 10)

Sathya Sai Baba

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3 de fevereiro de 2017

“Havia um imperador que sempre perguntava aos sábios que visitavam seu palácio: "Quem é o melhor entre os homens? Qual é o momento mais abençoado? Qual a atitude mais benéfica?" Ele não conseguiu respostas satisfatórias por muito tempo. Por fim, seu reino foi invadido e ele teve que fugir para a selva. Lá, foi capturado por uma tribo que o escolheu como uma oferenda a sua deusa. Nessa condição precária, ele foi resgatado por um asceta que o levou a seu eremitério, onde ele e seus alunos cuidaram amorosamente dele até o retorno de sua saúde e felicidade. No meio desse ambiente amoroso e sereno, o rei descobriu as respostas às suas perguntas. O melhor entre todos é aquele que tem compaixão. O momento mais abençoado é o "presente" e o melhor ato é aliviar a dor e o sofrimento de outra pessoa. Não adie o que você pode fazer hoje, agora, neste exato momento, para uma data futura!” (Discurso Divino, 07 de setembro de 1966)

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4 de fevereiro de 2017

“O tipo de trabalho que os sábios fazem, pode parecer ser o mesmo que o realizado por uma pessoa comum. Embora na aparência isso possa ser o mesmo, o resultado será diferente para ambos. O trabalho feito por uma pessoa imprudente é sempre acompanhado por um sentimento, por sua parte, de que ele ou ela está fazendo o trabalho para seu próprio benefício. Este tipo de trabalho é misturado com o ego; o sentimento de benefício egoísta também levará a problemas e tristeza. O tipo de trabalho que um homem sábio faz sempre carrega um sentimento que o torna idêntico ao aspecto divino; ele está ciente de que está fazendo em nome e para o bem de Deus. Ele pensa que Deus está realmente fazendo o trabalho, e que ele é apenas um instrumento. Isso sempre dará um bom resultado e concederá satisfação a todos.” (Chuvas de Verão em Brindavan, 1977, Capítulo 10)

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5 de fevereiro de 2017

“Entre os mensageiros, há três tipos. O primeiro tipo são aqueles que recebem as ordens do Senhor, desobedecem a Ele, e têm ações que são contrárias aos desejos do Senhor. O segundo tipo são aqueles que tomam o que o Senhor disse literalmente e seguem sem acrescentar ou tirar nada. Os resultados de tal trabalho são aceitos pelo Senhor. O terceiro tipo são aqueles que tomam os desejos do Mestre e executam a tarefa de tal maneira que os desejos do Senhor são cumpridos completamente e a todo custo. Eles levam de volta ao Mestre a mensagem da vitória. Hanuman é um exemplo do terceiro tipo. É porque Hanuman, em todos os instantes, só pensava em Rama e, como conhecia muito bem o poder de Rama, ele sempre seguia Seus passos. A devoção e a fé de Hanuman o ajudaram muito a reconhecer os desejos do Mestre.” (Chuvas de Verão em Brindavan, 1977, Capítulo 10)

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6 de fevereiro de 2017

“Somente quando a sacralidade do corpo e a sacralidade da mente se unem, a força divina pode ser gerada. Com a ajuda do corpo, devemos realizar tarefas sagradas. Com a ajuda da mente, devemos desenvolver pensamentos divinos. Este corpo é dado a nós e destina-se a ajudar os outros. Com a ajuda do corpo, devemos ser capazes de fazer um bom serviço e ajudar a comunidade. Qualquer trabalho que empreendamos deve ser feito com o sentimento de que está sendo feito para o deleite do Senhor. Hanuman era aquele que tinha tais ideias sagradas, e ele sempre dedicava sua obra ao Senhor. Nosso corpo é como a capa plástica em um fio. Nossa mente é como o fio de cobre interno. Juntamente com o corpo, quando a mente também se junta, a força divina pode fluir para dentro de nós.” (Chuvas de verão em Brindavan, 1977, Capítulo 10)

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7 de fevereiro de 2017

“Atualmente, as pessoas estão conduzindo-se de tal maneira que parece que elas não têm compreensão de toda a necessidade de autoconfiança. Sem autoconfiança, não se conseguirá muito, mesmo se alguém tiver fé e devoção. Da mesma forma, alguém pode ter confiança em si mesmo, mas se não houver devoção e fé, isso também não ajudará. Devoção e autoconfiança são como o negativo e positivo. É a combinação destes dois que nos permitirá cumprir o nosso pensamento sagrado. A primeira coisa que devemos fazer é promover e fortalecer nossa autoconfiança. Essa confiança em si mesmo é como a fundação na base. Sobre a fundação dessa confiança, devemos construir o muro de autossatisfação e depois adicionar o telhado de auto sacrifício. Na mansão assim construída, devemos alcançar a auto realização.” (Chuvas de Verão em Brindavan, 1977, Capítulo 10)

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8 de fevereiro de 2017

“Limpe seu coração com a água do amor e os detergentes da oração e da contrição para que as manchas do desejo sejam completamente removidas. Então Deus derramará sobre ele Sua abundante Graça. Se você anseia por Deus, você deve desistir de Lokabhranti e dehabhranti (apego ao mundo externo e ao corpo). Não adianta tentar ter um pé em um barco e o outro pé em outro. Você pode viver em Prashanti Nilayam por mais de 20 anos, mas se você se preocupar mais com suas necessidades físicas, então todos os seus esforços espirituais serão realmente inúteis; você não fez absolutamente nenhum progresso. A ondulação da chama de cânfora no final de um bhajan é apenas para lembrá-lo de que seus desejos sensuais devem ser totalmente queimados sem deixar qualquer vestígio, e você deve se oferecer a Deus para ser fundido Nele e em Sua glória.” (Discurso Divino, 8 de setembro de 1966)

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9 de fevereiro de 2017

“Em qualquer campo, em qualquer momento, em qualquer lugar, para uma pessoa dotada com as seis qualidades preciosas de zelo, coragem, firmeza, inteligência, capacidade e valor (Utsaham, Sahasam, Dhairyam, Buddhi, Shakti, Parakramam), o sucesso está garantido. Estas qualidades contribuirão para o bem-estar geral. No entanto, estas qualidades irão desafiá-lo com várias dificuldades que você deve enfrentar, de vez em quando. Assim como um estudante deve superar testes e exames para receber um título, essas qualidades também estão sujeitas a julgamentos na forma de perdas, problemas, dor, sofrimento e até mesmo calúnia. Tais julgamentos devem ser considerados como trampolins para suas altas realizações. Deve-se superar esses problemas com coragem e autoconfiança, e avançar. Quando você enfrenta dificuldades com coragem, você é obrigado a ter sucesso.” (Divino Discurso, 14 de janeiro de 1997)

Sathya Sai Baba

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10 de fevereiro de 2017

“A primeira qualidade que você deve cultivar é a gratidão ao Divino. As pessoas são gratas até por pequenos atos de serviço feitos a elas. Não é necessário ser grato ao Divino que nos forneceu tantos benefícios essenciais através da Natureza e dos cinco elementos? O ar que você respira, a água que você bebe e a terra em que você anda são todos dons de Deus. Quão grato você é pelo Sol que fornece a luz, que não pode ser igualado por todas as lâmpadas elétricas no mundo? Todas as bombas do mundo podem fornecer tanta água quanto é oferecido em uma única chuva? Podem todos os ventiladores do mundo fornecer-lhe tanta brisa como quando o vento sopra? Sem ser grato por estes dons divinos, o homem vai atrás do trivial e desperdiça sua vida. Os grandes sábios de outrora que adoravam Deus de várias maneiras consideravam a devoção como um meio de expressar gratidão à Providência.” (Discurso Divino, 14 de janeiro de 1989)

Sathya Sai Baba

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11 de fevereiro de 2017

“Qual é a causa raiz do descontentamento? É a inveja. Isso tem sido um vício humano assediante desde o início dos tempos. Somente quando a inveja é erradicada do coração que alguém terá autossatisfação. A pessoa satisfeita desfruta de paz. Como a inveja surge? Quando se compara a si mesmo com aqueles que estão em melhor situação, que ocupam cargos superiores, que obtêm notas mais altas ou são mais bonitas. Assim, surge quando se sofre de uma consciência de sua própria inferioridade; é basicamente sentir descontentamento sobre o que falta. Para se livrar dessa característica maligna, é preciso olhar para aqueles que estão piores que você mesmo. No devido tempo, a pessoa desenvolve um sentimento de equanimidade tanto para com aqueles que estão em melhor situação como aqueles que estão em pior situação. Tal igualdade de espírito é uma qualidade Divina. Não há nada errado em aspirar a posições mais elevadas. Mas não se deve sentir inveja daqueles que estão em tais posições. É um crime acolher tais sentimentos.” (Discurso Divino, 19 de janeiro de 1989)

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12 de fevereiro de 2017

“As escrituras declararam que é difícil adquirir um corpo humano. A vida humana é a mais elevada entre todos os seres vivos na criação. Com todos esses dons, se as pessoas não têm jnana (sabedoria), elas não são melhores que um animal. É a sabedoria que distingue o homem dos outros animais. Apesar de possuir um corpo humano com suas capacidades sagradas, as pessoas seguem caminhos errados e se entregam a transgressões, degradando assim sua preciosa herança. Aquele que deveria dedicar-se à busca do Divino - Nivritti marga (o caminho interior) e experimentar a bem-aventurança, torna-se um escravo dos sentidos e desperdiça sua vida na busca do externo - Pravritti marga. Todos os esforços são direcionados para o cultivo de prazeres sensuais em vez de visar a realização do poder do Espírito interior. É esta preocupação com o mundano que está na raiz de toda a insegurança e infelicidade experimentada pelo homem.” (Discurso Divino, 19 de janeiro de 1989)

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13 de fevereiro de 2017

“Nos tempos antigos, os sábios e os santos sacrificavam tudo por causa do bem-estar da humanidade. Até mesmo a juventude daqueles tempos seguia esse exemplo. Eles são lembrados até hoje por causa de seu espírito de sacrifício altruísta. Por outro lado, a juventude de hoje está se tornando extremamente gananciosa e totalmente egoísta e abrigando sentimentos de ódio e ciúme. Enquanto aqueles nos tempos antigos levavam uma vida de Thyaga e Yoga (sacrifício e controle dos sentidos) a juventude atual quer levar uma vida de bhoga (distrações mundanas e prazeres), que só resultará em roga (doenças). Enquanto uma pessoa continuar a multiplicar os desejos, ela continuará a passar necessidade. Quando os desejos são controlados, a prosperidade é alcançada. A ganância torna a pessoa infeliz e miserável. Somente quando a ganância e avareza são desfeitas pode-se ter uma vida agradável e pacífica.” (Discurso Divino, 17 de julho de 1997)

Sathya Sai Baba

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14 de fevereiro de 2017

“O mundo inteiro e os objetos nele estão inter-relacionados pelo vínculo do amor. É o amor que une a raça humana. O mundo não pode existir sem amor. Deus é amor e reside no coração de cada um. O amor é a posse natural de cada ser humano. O amor é o fruto da árvore da vida. Existem certos impedimentos para superar antes de se desfrutar do fruto saboroso. Primeiro você deve remover a pele e a casca que cobrem a polpa interna, e também descartar a semente. Da mesma forma, o fruto do amor também é coberto pela casca espessa do ego. Você deve remover esta casca de "meu e teu". Então, você pode saborear o fruto doce e seu suco nutritivo. Com amor puro, você deve estabelecer a unidade com o Divino. O caminho do amor é o caminho direto para realizar o Divino. Os Vedas descrevem Deus como "Raso Vai Saha" - a Doce Essência Suprema. Esforce-se para progredir nesta viagem de vida do "eu" ao " nós" ao "Ele".” (Discurso Divino, 17 de julho de 1997)

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15 de fevereiro de 2017

“Na jornada da vida terrena, as pessoas separam algum dinheiro para as despesas e quando alcançam a meta, entregam o saldo a algum amigo de confiança e dormem profundamente. Todo mundo traz consigo a riqueza do amor desde o momento de seu nascimento. Neste Karmakshetra (campo de atividade) que é o mundo, é difícil proteger o tesouro de Prema (amor). Portanto, todos devem procurar um amigo fiel. Hoje, o único amigo verdadeiro é Deus. Quando você entregar a riqueza do amor a Deus, será fácil para você levar uma vida em segurança e paz. Não há um professor maior que o seu coração. O tempo é o maior pregador. O mundo inteiro é um texto bíblico. Deus é o melhor amigo. Com plena fé nesses quatro, leve uma vida feliz.” (Discurso Divino, 17 de julho de 1997)

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16 de fevereiro de 2017

“Ação encontra realização quando a sabedoria nasce. A ação santificada (Karma) é o caminho para alcançar a sabedoria espiritual (Jnana). Toda atividade valiosa deve resultar na purificação da mente. Portanto, ninguém, nem mesmo um recluso ou monge pode desistir de se engajar em boas ações. Essas ações devem se originar espontaneamente e não devem deixar qualquer vestígio de orgulho na mente. Nem devem deixar qualquer apego ao resultado da ação que leva a um desejo de reivindicá-lo para si mesmo. A renúncia deve ser a única fonte de alegria. A Gita recomenda a "inação na ação" e afirma que a "inação" é a "ação" mais gratificante para aqueles que lutam pela paz suprema. Esta atitude é chamada Karma Sanyasa (não-apego à ação). A ação ou atividade é geralmente associada apenas ao corpo, mas a mente também está ocupada com o mundo. Apenas o Atma é a testemunha não afetada. Assim, o segredo da "inação na ação" consiste em buscar refúgio no Atma e em reconhecer todos os seres vivos como fundamentalmente o Atma.” (Discurso Divino, 2 de janeiro de 1987)

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17 de fevereiro de 2017

“A divindade é inerente e imanente em todo ser vivo e o processo de lembrar o homem desse fato começou com o próprio alvorecer da história humana. O que deve ser feito para se levar uma Vida Divina é somente a remoção do nevoeiro que esconde a Verdade e faz imaginar que a pessoa é outra coisa - algo inferior, evanescente, material e momentâneo. Todos são santos, puros e parte da eternidade. Mas estas coisas brilham em cada um na proporção de suas práticas espirituais, assim como lâmpadas espalham luz de acordo com sua potência. Não há corpo que não seja sustentado pelo Absoluto; não há nome que não indique o Universal. Todos os objetos são inundados por esse princípio; todos os nomes são atributos de sua Glória. A Vida Divina baseia-se na qualidade da serenidade calma (satwa guna) que deve ser cultivada.” (Discurso Divino, 14 de dezembro de 1958)

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18 de fevereiro de 2017

“O ego está profundamente enraizado em cada pessoa a partir de suas inúmeras vidas anteriores. Ele cresce muito rápido nesta vida também, buscando prazer sensual, posses em abundância, aplausos e apreço, autoridade sobre os outros, fama e fortuna. Ele só pode ser removido pela investigação implacável em sua verdadeira realidade. Quando está acordado, você experimenta uma variedade de relacionamentos. Você está interessado em uma multiplicidade de pessoas, posses e problemas. Você passa por alegria e tristeza, louvor e ridículo, insulto e ferimento. Quando você está sonhando, o mundo exterior inteiro desaparece. Quando você está acordado, você sente prazer e dor; você mergulha no medo e atira-se no desespero. Quando adormecido, você não está mais alerta ou ativo. Você está sozinho com a Alma Divina (Atma), que é a sua realidade. O Atma está com você através de todos os três estágios, mesmo que você o tenha ignorado e talvez negado! Este Atma é a verdade, "Tu és Aquele"! (Tat-Twam-Asi).” (Discurso Divino, 2 de janeiro de 1987)

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19 de fevereiro de 2017

“Sempre se procura a felicidade ao tentar satisfazer os desejos. Se um desejo é cumprido, sente-se alegria e, quando não é, sente-se dor. Mas o problema é que o desejo é uma fogueira que queima com maior fúria, pedindo mais combustível. Um desejo leva a dez e fica-se exausto tentando esgotar as exigências do desejo. Deve-se dar as costas para esse trajeto do desejo sem fim e ir rumo ao trajeto do contentamento e da alegria interiores. A pessoa sofre porque desenvolveu apego ao irreal. Cultivamos uma afeição irracional pela riqueza, mas estamos dispostos a sacrificar as riquezas para salvar as vidas de nossos filhos, pois o apego a eles é mais forte do que o apego à riqueza que se ganha! A pessoa desce tão baixo quanto negligenciar os filhos quando a escolha é entre a sobrevivência e o bem-estar deles! Mas a bem-aventurança que se obtém quando se reconforta no Atma é ilimitada e imperecível. Esse é o verdadeiro contentamento.” (Discurso Divino, 14 de dezembro de 1958)

Sathya Sai Baba

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20 de fevereiro de 2017

“A educação atual destaca o acúmulo de coisas. Mas oferecer é igualmente necessário. A renúncia não é uma perda; é altamente rentável, pois você adquire alegria por isso. Renúncia significa liberdade, entrega a Deus e entrega ao amor. Deus é amor. O amor só pode ser conhecido pela expansão do amor. Quando os alunos saem de escolas e faculdades e se envolvem com famílias, sociedades, comunidades e países, eles devem dar exemplos de simplicidade, humildade e serviço mútuo. Eles devem ancorar suas vidas na retidão (Dharma) e na sabedoria (Jnana). Assim, os professores e os pais devem assimilar estas verdades e instruir os alunos. Isso os ajudará a levar uma vida modelo e a conduzir os outros a conseguirem paz e calma. Você deve aprender, mais do que qualquer outra coisa, disciplina e paciência. A vida é um exercício no sadhana de "dar e receber". Não busque obter prazer apenas de "receber". "Dê" e você terá o direito de " receber".” (Discurso Divino, 08 de fevereiro de 1987)

Sathya Sai Baba

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21 de fevereiro de 2017

“Para que a sabedoria dos antigos sábios se revele para cada indivíduo quando mais se precisa dela, os anciãos devem estabelecer um exemplo de discernimento (Viveka) e desapego (Vairagya). Se eles correm atrás de prazeres sensoriais com febril excitação, como pode a geração mais jovem ser culpada por seu egoísmo e ganância? Os anciãos devem praticar o que pregam, mostrar como a vida divina confere alegria, equilíbrio mental, contentamento e felicidade verdadeira. Eles devem passar algum tempo, todos os dias, recitando o nome do Senhor ou em meditação, então as crianças também absorverão isso e adquirirão os meios para alcançar a paz para elas mesmas. As pessoas dizem que não há nada mais doce que o nome do Senhor, mas não o repetem. A estrada está deteriorada pela negligência e pela destruição indiscriminada, mas eles aconselham as crianças a andar por ela. Elas descobrirão o embuste. De fato, a responsabilidade de qualquer pessoa que defende um ideal é grande, pois ela própria deve tentar alcançá-lo enquanto aconselha os outros a adota-lo.” (Discurso Divino, 14 de dezembro de 1958)

Sathya Sai Baba

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22 de fevereiro de 2017

“Alguém pode desejar algo bom, que é devido a uma inspiração interior (Iccha Shakti). Mas não se pode cumprir esse desejo a menos que se proceda de acordo com um plano que possa garantir o sucesso. O desejo deve ser desenvolvido em uma ação. Isso requer Kriya shakti ou o poder da ação. Acima de tudo, a realização depende de Jnana shakti, ou a força e clareza da Sabedoria, a autoconfiança que flui do domínio da situação. Este é um dom da graça de Deus - o Deus instalado no coração. Deus é onipresente. A Gita afirma que Suas mãos e pés estão em toda parte; assim são Seus olhos, cabeça e rosto. Ninguém pode negar a Deus ou ignorá-Lo. Quando uma pessoa nega a Deus, ela está negando a si mesmo. Você deve fomentar a fé em Deus e saber que Ele existe em todos. Essa fé plantará em você humildade, coragem e reverência. Tudo o que se planeja e executa deve ser sublimado como uma oferta a Deus.” (Divino Discurso, 08 de fevereiro de 1987)

Sathya Sai Baba

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23 de fevereiro de 2017

“Quando uma pessoa se livra da ignorância, ela pode experimentar esta Luz infinita, esta chama espiritual, declararam os antigos sábios. Onde eles experimentaram esta Divindade? Não no mundo externo. Os sábios consideravam o corpo humano como um santuário no qual o Divino é o Morador. Explorando as cinco respirações vitais e os cinco envoltórios do corpo humano, eles experimentaram a Luz do Espírito em seus corações interiores. Eles perceberam que aqueles que amam a Deus podem encontrá-Lo mais perto de si mesmos do que qualquer coisa no mundo. Para aqueles que não têm anseio por Deus, Ele está mais distante do que o objeto mais distante do planeta! Lembre-se, cada indivíduo é uma centelha do Divino. Você não é apenas um fragmento da Natureza ou simplesmente uma combinação dos cinco elementos básicos (terra, água, fogo, ar, éter). Na verdade, você é realmente uma parte (amsa) da Consciência Cósmica imortal.” (Discurso Divino, 19 de fevereiro de 1987)

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24 de fevereiro de 2017

“No dia de Shivaratri você deve tentar estabelecer amizade entre sua mente e Deus. Shivarathri é para lembrá-lo que a mesma Divindade é omnipresente e é encontrada em toda parte. As pessoas acreditam que Shiva mora em Kailasa. Onde está Kailasa? Kailasa é sua própria alegria e bem-aventurança. Significa que o Senhor Shiva vive no Kailasa do deleite. Se você desenvolve alegria e prazer em sua mente, então Shiva vive em você. Como você pode obter essa alegria? Ela vem quando você desenvolve pureza, estabilidade e sacralidade. Então seu coração se torna cheio de paz e bem-aventurança e é de fato Kailasa de Shiva! Shiva viverá no santuário de seu coração, dentro do templo que é seu corpo. Não adianta pensar em Shivaratri uma vez por ano. A cada minuto, a cada dia, a cada noite, você deve pensar na Divindade e santificar seu tempo, pois o Princípio do Tempo, verdadeiramente falando, é Shiva.” (Discurso Divino, 17 de fevereiro de 1985)

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25 de fevereiro de 2017

"‘Ratri’ ou Noite significa escuridão. Shiva significa auspiciosidade. Assim, 'Shivaratri' fala da auspiciosidade que é inerente à escuridão. Refere-se à sabedoria que existe no meio da ignorância. Ignorância e sabedoria não são distintas; elas são basicamente os mesmos. São as polaridades opostas do mesmo princípio subjacente. O estado que transcende a sabedoria e a ignorância é a Divindade (Paratatva). É um estado que não está associado com qualquer vir ou ir, onde o nascimento e a morte não ocorrem. Enquanto houver nascimento para o corpo, a morte tem que seguir. O que é aquilo que nasce? É o Atma? Não. É apenas o corpo que nasce. Lembre-se, você é o eterno, o Atma nunca muda. A luz tem valor somente quando há escuridão. Portanto, em tempos de angústia e tristeza, sempre que surgirem problemas, lembre-se de evocar o princípio da Divindade, que derramará luz e esplendor!” (Divino Discurso, 17/02/1985)

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26 de fevereiro de 2017

“Nenhum sadhana ou exercício espiritual é maior que o controle dos sentidos. Todas as práticas espirituais, como japa (recitar o nome do Senhor) e tapa (ascetismo) não serão úteis se os sentidos não forem controlados. Você pode ter a impressão de que não é possível para um ser humano controlar os sentidos. Aqui o controle não significa cessação total. Cumpra seus deveres como chefe de família, estudante ou empresário. Mas o que quer que faça, faça-o com um sentimento de que todas as ações são executadas para agradar a Deus (Sarva Karma Bhagavad Preetyartham). Você sente que arpitam (rendição total) a Deus é bastante difícil, mas de acordo Comigo, nada é mais fácil do que isso. Uma vez que você desenvolve esse sentimento, todos os seus sentidos serão naturalmente controlados. Os antigos disseram que a bem-aventurança está em visualizar e experimentar sua verdadeira forma, isto é, o Princípio do Atma. A utilização adequada dos sentidos levará ao conhecimento do Atma.” (Divino Discurso, 15 de fevereiro de 1999)

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27 de fevereiro de 2017

“Para alcançar o Divino interior, você deve se qualificar para passar pelas quatro portas do autocontrole (Shama), auto-indagação (Vicharana), contentamento (Trupti) e companhia dos piedosos e virtuosos (Satsanga). Shama pede fé inabalável no Senhor e controle de seus sentidos e da mente. Quando você consegue controlar os sentidos cognitivos (Jnanendriyas), torna-se muito fácil controlar os órgãos de ação (Karmendriyas). Shama torna uma pessoa mestre da mente e indriyas (órgãos do sentido e da ação). Tal pessoa transcende a natureza animal e pode avançar do humano para o Divino. Aves, feras e outras criaturas estão preocupadas com o gozo de coisas externas. Somente o homem é dotado da capacidade de discernir entre o transitório e o permanente e buscar o que é eterno, controlando os sentidos e abandonando o apego ao corpo perecível e aos objetos efêmeros do mundo fenomenal.” (Discurso Divino, 19 de fevereiro de 1987)

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28 de fevereiro de 2017

“A Vida Divina baseia-se na qualidade da calma serenidade (satwa guna), que deve ser cultivada. Essa qualidade pode ser construída apenas mediante alimentos sátvicos - alimento que promove saúde, força, leveza de espírito e seriedade de esforço. Não adianta distribuir o suco de espiritualidade a pessoas subalimentadas e fracas; torne-os fortes o suficiente para manter fortes as crenças e preservar ideais fortes. A fome física deve primeiro ser apaziguada por alimentos puros (sátvicos) e simples. Então, tente repetir o nome do Senhor, o nome que mais lhe agrada. Não trate o nome levianamente; respeite-o mesmo se o ouvir dos lábios de um mendigo que o usa para conseguir esmolas. Embora a pessoa que o profere não seja boa ou não tenha boa intenção, não maltrate o Nome, pois sua pureza nunca pode ser prejudicada. Agradeça-lhes por lembrá-lo do Senhor e siga seu caminho. Acima de tudo, não ria e desencoraje os que invocam o Senhor.” (Discurso Divino, 14 de dezembro de 1958)

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